LONG LIVE THE LIVING SCHOOL (SÃO PAULO)
Tomie Ohtake Institute – São Paulo
10 June to 9 August, 2026
In June 2026, a new edition of LONG LIVE THE LIVING SCHOOL opens at the Tomie Ohtake Institute in São Paulo. The exhibition brings together the arts and knowledge of the five Living Schools of the Maxakali, Huni Kuin, Guarani, Baniwa, and Tukano-Desana-Tuyuka peoples.
Presented through a partnership between Selvagem and the Tomie Ohtake Institute, and curated by Cristine Takuá, coordinator of the Living Schools, the exhibition is a direct outcome of the Indigenous artistic residency Living School House, which occupied the Museum of Modern Art of Rio de Janeiro (MAM Rio) for fifteen days in October 2025. It also continues the presence of Living Schools art within Selvagem’s activities, following the first Long Live the Living School exhibition, held in Rio de Janeiro, between December 2023 and January 2024.
Living Schools is the name of a movement supporting the strengthening and transmission of traditional knowledge across five indigenous territories. We make a monthly financial contribution of 10,000 BRL to each Living School and coordinate joint initiatives. Visit the Living Schools page to support this movement and learn more about the steps that led to the new exhibition.
ABOUT THE EXHIBITION
“The Living Schools present themselves as a collective that seeks to transform the relationship between teaching and learning, and the relationship between what is truly useful and necessary in the constant exchange of knowledge that is ancestral but which, due to colonial and epistemological arrogance, has been distorted within a rigid, traditional school system. The art of the Living Schools is not art-as-commodity, but art-as-thought, art-as-dream and art-as-action for the empowerment of the lives of every culture.” – Cristine Takuá, coordinator of the Living Schools movement
Before arriving at the Tomie Ohtake Institute, the first Living Schools exhibition was presented at Casa França Brasil in Rio de Janeiro, from December 2023 to January 2024. The works featured in the current exhibition were produced through workshops held in the territories of the Living Schools between 2024 and 2026, as well as during the Living School House residency, held in October 2025 at the Museum of Modern Art of Rio de Janeiro (MAM Rio), which brought together 10 Indigenous artists in a process of creation and knowledge exchange. More about this process can be found on the Living School House residency page, or in the article: “Long Live the Living School: paths of the new Living Schools exhibition”.
For the opening, 25 Indigenous artists will create a large-scale painting within the exhibition space, conceived as a backdrop for much of the show and integrated with other works throughout the exhibition. The exhibition also features five banners with graphic motifs from the peoples that make up the Living Schools. Together, these works amount to nearly 300 square meters of paintings created at the Tomie Ohtake Institute. In addition, each Living School presents a major collective work.
From the Baniwa people comes the installation Navel of the world, composed of tucum-fiber weaving crafted by Baniwa women. The Huni Kuï present a teacher cloth adorned with kenes, traditional graphic patterns that guide learning and the transmission of knowledge connected to their cosmology. Among the Maxakalithe collective installation is organized around poles known as mīmãnãns , which, according to their cosmology, guide and enable the presence of spirits during rituals. Pytü, The Darkness, an installation from the Guarani, represents profound darkness, from which the first breath, the first being, and the first life may emerge. Completing the exhibition is an Amazonian pharmacy, with medicinal plants, elixirs, and balms brought by the Tukano, Desana and Tuyuka peoples.
The exhibition also includes a section dedicated to the "grandparents", understood as fundamental figures in the preservation and transmission of Indigenous knowledge. Through stories, songs, and everyday practices, they sustain a memory that spans generations and connects different planes of existence. By bringing these presences into the exhibition space, the show proposes an encounter with ways of knowing grounded in listening, lived experience, and intergenerational continuity. Featured in this section are Ailton Krenak, Ehuana Yanomami, Tõrãmu Kẽhíri (Luiz Lana) and Moisés Piyãko.
Photo gallery
EDUCATIONAL PROGRAMME AND EVENTS OPEN TO THE PUBLIC
As part of its public programme, the Institute offers four workshops led by Veronica Pinheiro, researcher, street artist, and coordinator of the Selvagem Learning Laboratory (LAS). The workshops invite participants into experiences of listening, memory, and creative practice inspired by the exhibition. The events on June 27 and July 11 are open to the public upon registration.
– June 26 – Umbigo, memórias que nos ligam ao mundo será realizada para alunos de uma escola pública.
– June 27 – formação para professores Tudo na memória
– July 11 – oficina Tudo na memória, aberta ao público espontâneo
– August 8 – oficina O sonho do guerreiro, com jovens indígenas Guarani do Jaraguá, marcando o fechamento da exposição.
A participação é gratuita, com vagas limitadas.
NOVO LIVRO DE CARLOS PAPÁ
No dia 09 de junho, data da pré-abertura da exposição, o Instituto Tomie Ohtake recebe também o lançamento do livro “Tekoypy rã – A origem de nós”, de Carlos Papá, coordenador da Escola Viva Guarani e mestre de saberes tradicionais de seu povo, publicado pela Dantes Editora.
Esse é um livro sonhado desde que Carlos Papá começou a colaborar com a Selvagem em 2018. Reúne e aprofunda conceitos que ele vem partilhando com generosidade a partir de sua visão sobre a composição de mundo Guarani.
O livro nasce da oralidade e conta com a participação de sua família e de mais participantes da Escola Viva Guarani, que ele coordena. Papá concebeu o livro como uma jornada. Ao longo de falas, gravadas especialmente para a edição, ele narra o desabrochar da vida. Cristine Takuá, Kauê, Djeguaká e Suri Jerá acompanharam toda essa jornada, desenhando. Léo Werá fez a tradução, tanto do Guarani para o Português quanto do Português para o Guarani. Colaborou com Papá para que o livro seja uma espécie de aula de Guarani ou um diálogo profundo de interpretação de palavras e nomes.
ARTISTAS E ESCOLAS VIVAS PRESENTES NA EXPOSIÇÃO
MADZEROKAI
Baniwa Living School
The Medzeniakonai are inhabitants of the cultural and multilingual system of the Upper Rio Negro, an area of approximately 250,000 km² that covers the north-west of the Amazon basin. It is in this territory that is located Madzerokai, the House of Ancestral Knowledge, the Baniwa Living School.
A exposição conta com pinturas de Frank Baniwa, Larissa Baniwa e Francy Baniwa, além da instalação “Umbigo do mundo”, realizada pela comunidade da Escola Viva Baniwa na aldeia Assunção do Içana: Maria Cleocimar, Viviane Almeida, Gelma, Laura Almeida, Eliane Fontes, Virgília Almeida, Bidoca Castro, Maristela, Íris, Elisangela, Lilian Livino, Vera Teixeira, Josiane Mandu, Maria Aparecida, Fátima Castro, Isabel Castro, Francisco, Frank, Estevão, Hermes, Miguel, Robertinho, Cláudio, Jorge, Jonilton, Antônio e Genival.
SHUBU HIWEA
Huni Kuï Living School
The Shubu Hiwea Living School is a dream of the pajé DUA BUSË. He lives with his family in the Indigenous village Coração da Floresta [Heart of the Forest], on the Upper Jordan River. Dua Busë has deep knowledge of the Huni Kuï culture – of stories, medicine, music and spirituality - and over the years he has passed on his knowledge to other pajés and apprentices. In his village, he has created a large garden, which he has named Parque União da Medicina [Medicine Union Park], where the traditional medicine of his people is cultivated, studied and practiced.
A exposição conta com pinturas de Rua Yube (José Maia) Huni Kuin e Ayani (Maria Ducila) Huni Kuin, criadas na residência Casa Escola Viva, além de diversas telas produzidas durante uma oficina no território da Escola Viva Huni Kuin, na Aldeia Coração da Floresta, entre abril e maio de 2026, com a participação de Ayani (Maria Ducila), Shuku Bena, Inu Bake, Inu Ibã, José Domingos, Dua Txuwã, Edivaldo Sena da Silva, Aldo Sena da Silva, Luciene Domingos da Silva, Alderina Vandique Domingos, Maria Socorro Sena da Silva, Itã, Teresa Netë, Maspã, Paulino e Ayani (Francisca Domingos).
ARANDU PORÃ
Guarani Living School
At Arandu Porã, name of the Guarani Living School, young people have begun to awaken their dormant memories. Ancestral practices are in dialogue with agroforestry techniques and bee cultivation. In this territory, where the Guarani language is dominant, children and young people find at the Living School a place to learn the stories of their people, practise their art and science.
A exposição conta com pinturas de Carlos Papá, Bruno Djeguaká, Kauê Karai e Suri Jera, feitas na residência Casa Escola Viva, além de uma escultura de Pytü, o Escuro, e pinturas realizadas em oficinas na Escola Viva Guarani, incluindo também Fabiano Kuaray, Léo Wera, Cristine Takuá, Alexandre Wera, Tupã e Cristiano Wera Poty.
APNE IXKOT HÂMHIPAK
Maxakali Living School
The Maxakali are ancestral inhabitants of the forests that used to cover the north-east of Minas Gerais and the extreme south of Bahia. They are a people of approximately 3,000 who speak the Maxakali language, one of the last native languages of the region. The Forest School Village, Maxakali Living School, was created from the retaking of a federal property, located in the rural area of Teófilo Otoni (MG).
A exposição conta com telas de Mamei Maxakali e Isabelinha Maxakali, feitas na residência Casa Escola Viva, além de mastros mīmãnãns, vestidos tradicionais e mais pinturas realizadas em oficinas na Escola Viva Maxakali, com a participação de Isael, Sueli, Cassiano, Rolando, Erismar, Veronildo, Marcinho, Marcos, Evaldo e Voninho, além de Mamei e Isabelinha.
BAHSERIKOWI
Tukano-Desana-Tuyuka Living School
The Bahserikowi Indigenous Medicine Center is located in the city of Manaus, the capital of the state of Amazonas, and articulates relationships with various institutions, such as the Pan American Health Organization, the Brazilian Secretariat of Indigenous Health (SESAI), the Oswaldo Cruz Foundation (Fiocruz), and the Federal University of Amazonas (UFAM).
The kumuã specialists who consult at the Bahserikowi Indigenous Medicine Center come from the Yepamahsã (Tukano), Utãpirõ-porã (Tuyuka) and Umukori-mahsã (Desana) Indigenous communities of the Upper Tiquié River.
A exposição traz telas e desenhos feitos por Ivan Tukano e Thais Desana durante a residência Casa Escola Viva, além de uma farmácia amazônica, com a colaboração da equipe do Bahserikowi e de especialistas do Alto Rio Negro, e ainda bancos tradicionais em madeira, esculpidos por Celestino e Valter Tukano.
Os Avós são os guardiões das boas e belas mensagens sopradas em palavras, contadas em narrativas antigas ou transformadas em artes que animam o nosso caminhar. Evocar os Avós, escutá-los e ver suas ativações é acessar outros códigos, sentir a ancestralidade que habita em suas antigas mensagens. Quando um avozinho pega seu maracá e entoa, através dos cantos, os rezos de cura e proteção, ou quando as avozinhas recebem com seus cantos os nenezinhos que chegam ao mundo, eles estão fazendo pontes entre os mundos: entre o dos humanos e o dos espíritos.
Para a exposição Viva Viva Escola Viva, convidamos alguns avozinhos para trazer essa força da memória ancestral: Ehuana Yanomami, Tõrãmʉ Kẽhíri (Luiz Lana), Moisés Piyãko e Ailton Krenak. Eles são conhecedores da sensível sabedoria dos que buscam sentir a própria sombra.
Ehuana Yanomami
Ehuana Yaira Yanomami é uma líder Yanomami, artista, pesquisadora e mãe de quatro filhos. Ela nasceu, cresceu, teve seus filhos e continua a viver na Floresta Amazônica, na região de Demini (Amazonas). Por volta dos dez anos de idade, começou a estudar na escola indígena de sua comunidade, onde aprendeu a escrever em sua língua nativa, o yanomae. Ehuana tornou-se a primeira professora de sua comunidade em 2010, quando começou a participar de diversas pesquisas e produções de livros em yanomae, sendo autora de Yipimuwi thëã oni: palavras escritas sobre menstruação (Saberes Indígenas, 2017). Através desses projetos, ela começou a ilustrar livros, revelando seu talento como artista. Desde 2017, cria desenhos e pinturas que retratam seu cotidiano como mulher da floresta. Ela também se inspira em sonhos, dada sua forte capacidade de sonhar, por ser filha de um xamã.
Ehuana se destaca como uma das poucas líderes femininas entre os Yanomami e tem conquistado crescente reconhecimento por coordenar o Encontro de Mulheres Yanomami, realizado anualmente na Terra Indígena Yanomami. Além disso, participa de eventos voltados para públicos não indígenas, nos quais discorre sobre a força das mulheres Yanomami, as lutas contra a mineração ilegal e pela saúde de seu povo, e a defesa da floresta onde nasceu, cresceu e cria seus filhos.
“Se vocês virem a forma como nós, Yanomami, pensamos, se vocês virem isso, irão nos ajudar. Eu penso sobre isso quando faço minha arte.” – Ehuana Yanomami
Tõrãmü Këhíri (Luiz Gomes Lana)
Tõrãmü Këhíri, conhecido como Luiz Gomes Lana, escritor indígena reconhecido por colocar no papel a mitologia do povo Desana, nasceu em 1947, na comunidade São João Batista, às margens do rio Tiquié, na Terra Indígena Alto Rio Negro, interior do Amazonas. Ao longo de sua vida, tornou-se um líder indígena importante da região.
Em 1980, Luiz Lana lançou a obra Antes o mundo não existia [Before, there was no world], que escreveu em conjunto com seu pai, Firmiano Arantes Lana, ou Umúsin Panlõn Kumu. A antropóloga Berta Ribeiro foi quem datilografou e revisou o livro, escrito à mão em um caderno de Luiz. Anos depois, o livro foi publicado em nova edição pela Dantes Editora, como parte da família de livros Selvagem, incluindo uma revisão de termos e novas ilustrações feitas pelo autor.
Em 1990, fundou a União das Nações Indígenas do Rio Tiquié (Unirt) que, além dos Desana, era composta pelos povos Tukano, Bará e Barasana.
Se existe um fio da memória, Tõrãmʉ o tem em suas mãos e pode desfiá-lo até um outro mundo, antes do mundo existir.
Tõrãmü Këhírí nos mostrou que as perguntas “quem sou?” e “de onde vim?” são incógnitas somente para os brancos, pois ele sabia muito bem da sua origem. Ele veio das estrelas, era um Këhíríporã, filho do desenho do sonho, do povo Desana ou Ümükomahsã, gente do universo, descendente de Yebá Buró, a avó do mundo.
Moisés Piyãko
Moisés Piyãko é uma respeitada liderança espiritual do povo Ashaninka que vive na aldeia Apiwtxa, Terra Indígena Kampa do Rio Amônia, no Acre, Brasil. Ele é um guardião dos saberes ancestrais, da cultura e da floresta, transmitindo conhecimentos sobre a história de seu povo, a espiritualidade e a relação com a natureza.
“A Escola Viva… hoje, tem muitas pessoas se interessando em aprender e entender o que é isso, para poder viver também. Até mesmo para poder respeitar mais. Muitas vezes, eles não são culpados, porque a gente às vezes não entende, não sabe como respeitar, não sabe como conduzir isso. Agora, está chegando o momento em que as pessoas estão tendo uma oportunidade para entender o que é isso. Eu vejo que a nossa Escola Viva não começou aqui […] ela é bem antiga.” – Moisés Piyãko
Ailton Krenak
Ailton Krenak é pensador, ambientalista e uma das principais vozes do saber indígena. Criou, juntamente com a Dantes Editora, o Selvagem – ciclo de estudos sobre a vida. Vive na aldeia Krenak, nas margens do rio Doce, em Minas Gerais. É autor dos livros Ideas to postpone the end of the world (2019), O amanhã não está à venda (2020), A vida não é útil (2020) e Futuro ancestral (2022), todos pela Companhia das Letras, e Um rio um pássaro [A River a bird] (2023), pela Dantes Editora. Em 2022, foi eleito imortal pela Academia Brasileira de Letras.
“Ninguém está falando em educação escolar aqui. Para quem vê de longe, pode entender que estamos elaborando um projeto pedagógico, um plano de educação para as nossas comunidades ou para os não indígenas. Mas não é nada disso. Esta é uma experiência de apoiar mestras e mestres dos saberes ancestrais, aquelas e aqueles que vivem o exercício do fazer. Nosso apoio acontece para que elas e eles possam continuar transmitindo seus saberes.” – Ailton Krenak, no caderno Selvagem O coração expandido das Escolas Vivas